Som studenter takler privilegium og miljøet vokser hedenskap på Campus

Sjaløtter forblir rikelig, men den statistisk gjennomsnittlige unge amerikaneren mister religionen. Men selv om store trosretninger og store forskningsmiljøer delvis måter, er en gammel religion gjenoppbygging av seg selv på campus. Hedenskap er ikke i mars - det ville innebære et organisasjonsnivå som er antitetisk til troen - men det er på vei oppover. En all-you-can-eat-buffé av naturalistisk praksis, polytheisme, sosial bevissthet og miljøvennlighet, er moderne hedenskap både utveksten av Europas neolitiske nevroser og et trossystem som er velegnet til en generasjon som griper med ideen om privilegium og avviser bromider tilbys av kraftige institusjoner.

Hedenskap har alltid vært en åndelig opprør. Paraplyperioden ble først opprettet i det fjerde århundre, da kristendommen etablerte seg som en dominerende religion, og de forkristne religioner i Europa begynte å bli kollektivt avvist. Fra det romerske ordet Paganus kom hedensk - en person som var tro mot deres egne skikker.

Nå er det en viss ironi til den etymologien. Hedenskap har blitt en tilvenning for å dike Amerika's refleksive puritanisme.

"Den moderne hedenskapens viktigste appell er som et alternativ til tradisjonelle religioner som kristendommen," forteller Michael Strmiska, en professor i religiøse studier ved Masaryk University. Omvendt. "Ikke alle hedningene aksepterer hedningens etikett, men fra et vitenskapelig synspunkt er deres fellesnevner et forsøk på å gjenskape og revidere pre-kristendom."

Den moderne hedenske bevegelsen inkluderer, men er ikke begrenset til, en rekke grener, inkludert Wicca, Goddess Spirituality og Pagan Reconstructionist Religions - de nordiske, Druidiske, Egyptiske og Greske. Strmiska sier at det er hans estimat at Wicca er den mest populære formen for hedenskap i USA, etterfulgt av nordisk hedenskap, deretter keltisk hedenskap i nært eller lik appell.

I løpet av de siste to tiårene har tilhenger av disse trosene opplevd økt synlighet: Wiccans, for eksempel, kan bli funnet som kapelliner på sykehus og fengsler; som medlemmer av de væpnede styrkene. I 2007, etter flere tiår lange rettssaker, mottok Wicca følgere tillatelse fra Department of Veteran Affairs å få symbolet på pentaklet etset på militære gravstener av fallne Wicca soldater. Hæren har hatt en rolle i å redusere misforståelser om hedenskap siden 1975 - i en offisiell guide laget det året for kapeliner som arbeider med ikke-tradisjonelle religiøse soldater, legger det vekt på at Wiccans egentlig ikke tilber Satan.

Fordi den føderale folketellingen ikke spør om religiøs tilhørighet, er det vanskelig å si nøyaktig hvor mange som identifiserer som hedninger i USA. Men nåværende estimater utført av forskere antyder at det er mellom 500 000 og en million amerikanere som identifiserer som hedninger. Ikke nok til å være mainstream, men kritisk masse - nok til å garantere utbredt eksponering for religionens praksis. Og mye av den eksponeringen skjer på høyskoler, selv om disse campusene omhandler kulturell omveltning.

I 1998 mottok det hedenske pedagogiske nettverket sin første forespørsel fra en student som ønsket å starte sin egen på-campus hedenske gruppe. Nå har høgskoler fra University of Texas til Massachusetts Institute of Technology sine egne studenter hedenske grupper, mens institusjoner som University of Arizona tillater at hedenske identifiserte studenter blir unnskyldt fra klassen på wiccan ferie.

Az er en visepresident for den hedenske studentforeningen og en sophomore ved University of Baltimore, Maryland County. De (Azs pronomenes valg) ble reist i et New Age-katolsk hjem og begynte å se mot hedenske trosretninger for syv år siden. Mens Az var først interessert i Wicca, tilbeder de nå en hybrid av hedenske trosretninger.

"Jeg tror en av de tingene som virkelig hjulpet størkne for meg at hedenskap var veien for meg, var den nesten fullstendige friheten jeg hadde," sier Az. "Det er ingen hellig tekst vi alle må lese, det er ingen organisert kirkeservice som er obligatorisk å delta, det er ikke noe begrep om original synd eller noe som helst for å være perfekte mennesker. Hedenskap er akkurat hva du vil at den skal være."

Denne vekten på aksept og personlige følelser appellerer til den unge, åndelige mengden, ifølge Syracuse Universitets hedenske kapellin Mary Hudson. Hudson har vært en religiøs rådgiver på campus i 14 år og en kapelin for seks. Da hun først ble bedt om å være en rådgiver, ble hun bare nærmet av en håndfull studenter - nå samhandler hun regelmessig med en oppover på 16 til 25 studenter og fakultet og medarbeidere. Hun har hovedkontor i Hendricks Chapel i Syracuse, en situasjon hun finner svakt underholdende.

"Et kapell, som jeg jobber med, er trolig om det siste stedet som noen som identifiserer i en hedensk tro, ville gå for å prøve å finne en gruppe som tilhører," ler Hudson. "Men alle går," Åh trenger du en hedensk? Gå til kirken. '"

Hudson sier at hun ennå ikke anser hedenskap en vanlig religion, men tror det har blitt mer normalisert og akseptert.

"Det er fortsatt mye misforståelse og misforståelse om hva det hedenskap betyr og hva det er som selvidentifiserte trosretninger praktiserer og hvordan de integrerer den troen i verden og inn i deres liv," sier Hudson. "Det er derfor jeg tror at mens det blir mer kjent, tallene er slik at det fortsatt er veldig mye - alle bestemte trosretninger - er fortsatt veldig mange minoritetsreligioner."

Likevel understreker Hudson at i Syracuse har hedningene blitt en del av stoffet i campuskulturen. Når hun engasjerer seg i ritualer, gjør hun det på campus, i quad, på et alter av fire steiner som ligger i bakken som symboliserer kardinalpunktene. Hun bemerker at religiøse politikk endrer seg på forskjellige universitets campuser over hele landet; mange tillater dager med observert tilbedelse for studenter mellom troen.

Bare fordi moderne hedninger er i stor grad inspirert av de hedenske religioner fra fortiden, betyr det ikke at de følger den slags arvelige visdom som ofte viser seg å ikke være visdom i det hele tatt. Hedenskap er i praksis væske og omfavnelse av fluiditet. Fordi syndbegrepet ikke holder teltpolen høy, kan utøvere omfavne, si kjønnsfluiditet uten å bekymre seg for mye om utmattede morer. Religionen deler mye med den mer liberale "naturteologien" -doktrinen, som ble viet av katolske tenkere siden Thomas Aquinas, som hevdet i sitt tøffe arbeid Summa Theologica at religiøse lærde må balansere uttalelsene fra det guddommelige med bevis på intensjon i selve skapelsen.

Av samme grunn som folk er tiltrukket av pave Francis, som har gått ut av hans måte å snakke om menneskehetens forhold til miljø og vitenskap, beveger de som foretrekker trær til tekster, seg mot hedenskap.

«Verdien som de fleste hedningere legger på, gjenoppliver våre forbindelser med landet, jorden og vår ikke-menneskelige familie,» sier Adrian Ivakhiv. «Vi kan tenke på det som den fremtidsspecifikke siden av ting, siden vår fremtid er avhengig av å finne en bedre forhold til alle disse tingene."

Ivakhiv er professor i miljøstudier ved University of Vermont og sitter på styret i International Journal of Pagan Studies. Han er ikke en fan av etiketter, slik at han ikke selvidentifiserer som hedensk, men innrømmer at hans interesse er personlig. Han mener at hedenskapen blir mer akseptert i det vanlige fordi dimensjonene til det som anses som vanlig, endrer seg. Han ser amerikanere slått av av organiserte deler av organisert religion, igjen med ingen steder å sette sin åndelighet. Han ser også bevegelsen som mindre om paleolithic nostalgi og mer om optimisme.

Den ekstreme versjonen av denne åndelige naturalismen er humanistisk hedenskap, som kan være den minst organiserte troen til dem alle. John Halstead, administrerende redaktør av nettsiden Humanistic Paganism, er rask til å påpeke at mange mennesker på hans gren av det hedenske treet ikke tror på gudlignende figurer i det hele tatt.

"Jeg ble reist Mormon, så jeg har en kristen bakgrunn," sier Halstead. "Det som førte meg til hedenskap var en håndfull ting - en var jeg tror det er en økende bevissthet blant folk generelt, religiøse og ikke, om klimaendringer og vårt behov for å være mer ansvarlig overfor Jorden …. Det var en religion som syntes å være i samsvar med dagens mest moderne vitenskap."

I humanistisk hedenskap bruker folk hva Halstead beskriver som "Guds språk" - teistisk språk som bruker guddommelige arketyper eller metaforer når man snakker om naturen. For ham må jorden behandles som en hellig enhet; som noe som trenger å bli beskyttet og feiret på en religiøs måte. Merkelig å si, men han snakker som en astronaut.

Mens hedenskapen i USA er, i Michael Strmiskas ord, "blomstrende", er det også vellykkede hedenske bevegelser i Europa, Canada og Australia. John Halstead sier at samfunnsinnsats som "Hedensk samfunnserklæring om miljøet minner ham om bredden av hedenskap - så langt har kallet for å beskytte økosystemet mottatt nesten 7000 signaturer fra mennesker over hele verden.

Som enhver tro, med økende medlemskap kommer nye problemer og ansvar. I hennes essay om hedenskapens fremtid, den nylig avdøde Margot Adler, en lang tid NPR korrespondent og wiccan priestess, sa at mens moderne hedenskap brakte mange gode ting til bevegelsen, må de være forsiktige med korrupsjonen av normalitet.

"Det er en ulempe for det vanlige," skrev Adler. "Vår bevegelse er fortsatt viktig, delvis på grunn av sin kritikk av monoteistiske og patriarkalske religioner. Vil den kritikken bli tapt eller vannet ned da hedenskap tar sitt rettmessige sted som en respektert religion?"

Dette er et åpent spørsmål, men en blir mullet av et økende antall mennesker. Gitt valget mellom kapellet og skogen, vil mange - trolig de fleste - fortsatt velge kapell. Men det vil ikke gjøre valget noe mindre kulturelt signifikant. Historien er formet av begge institusjoner og deres alternativer. Hedenskap vil forbli sistnevnte. For nå.